Молитва для прощения грехов в исламе

Сайидуль-Истигфар

Сайидуль-Истигфар – самая совершенная молитва покаяния, объединяющая все дуа. Обращаясь к Всевышнему с мольбой о прощении, верующие подтверждают свою веру в Единого Господа, верность данным Ему клятвам, восхваляют и благодарят Господа за дарованные блага и просят уберечь от зла содеянных ошибок.

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, говорил:

«Если кто-то искренне, всем сердцем веря в силу и значимость этой молитвы, прочитает её днём и умрёт до наступления вечера, то он войдёт в Рай. Если кто-то, искренне веря сердцем в силу и значимость этой молитвы, прочитает её ночью и умрёт до наступления утра, он войдёт в Рай»

Бухари, «Даават», 2/26; Абу Давуд, «Адаб», 100/101; Тирмизи, «Даават», 15; Насаи, «Истиазе», 57

Текст на арабском

اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي لا إِلَهَ إِلا أَنْتَ خَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبْدُكَ وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَمَا اسْتَطَعْتُ أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ وَأَبُوءُ لَكَ بِذَنْبِي فَاغْفِرْ لِي فَإِنَّهُ لا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلا أَنْتَ

Транскрипция

«Аллахумма анта Рабби, ля иляха илля анта, халяктани ва ана ‘абдука, ва ана ‘аля а’хдика ва ва’дика мастата’ту. А’узу бикя мин шарри ма санат’у, абуу лякя би ни’матикя а’лейя ва абу бизанби фагфир лии фа иннаху ля йагфируз зунуба илля анта».

«О Аллах! Ты мой Господь. Нет божества кроме Тебя, достойного поклонения. Ты сотворил меня, и я Твой раб. И я стараюсь по мере сил сдержать клятву о покорности и верности Тебе. Я прибегаю к Твоей защите от зла того, что я совершил, признаю милость, оказанную Тобой мне, и признаю свой грех. Прости же меня, ибо, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!».

«Восславь же хвалой Господа своего и попроси у Него прощения. Воистину, Он — Принимающий покаяния»

Священный Коран. Сура 110 «Ан-Наср» / «Помощь», аят 3

«Просите же у Аллаха прощения, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный»

Священный Коран. Сура 73 «Аль-Муззаммиль» / «Закутавшийся», аят 20

Sayyidul Istighfar

Для просмотра этого видео, пожалуйста, включите JavaScript, и удостоверьтесь, что ваш браузер поддерживает HTML5 video

Читает шейх Мишари Рашид Аль-Афаси

Мусульман ский календарь

Самое популярное

Рецепты Халяль

Наши проекты

При использовании материалов сайта активная ссылка на источник обязательна

Священный Коран на сайте цитируется по Переводу смыслов Э. Кулиева (2013 г.) Коран онлайн

Эта дуа – самая совершенная молитва о прощении грехов

Эта дуа – самая совершенная молитва о прощении грехов

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) рекомендовал читать молитву покаяния «сайидуль-истигфар». Это — самая главная молитва покаяния, поскольку её содержание вбирает в себя все дуа подобного рода. Из-за глубокого и широкого смысла её и называют — «Вершина молитв покаяния».

В хадисе Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), переданном Шададдом ибн Авсом, говорится: «Самая совершенная молитва о покаянии — обращение раба к своему Создателю:

Аллахумма анта Рабби, ля иляха илля анта, халяктани ва ана абдук, ва ана а’ля а’хдике, ва ва’дике мастата’ту. А’узу бикя мин шарри ма санат’у, абуу лякя би – ни’метикя а’лейя ва абу бизанби фагфир лии фа – иннаху ля йагфируз – зунуба илля анте.

«Мой Аллах! Ты мой Господь. Нет божества кроме Тебя, достойного поклонения. Ты меня создал. Я твой раб. И стараюсь по мере сил сдержать клятву о покорности и верности Тебе. Я прибегаю к Тебе к защите от зла содеянных мной ошибок и грехов. Благодарю Тебя за все блага, дарованные Тобой, и прошу простить грехи мои. Даруй мне прощение, ибо нет никого, кроме Тебя, прощающего грехи».

Молитва для прощения грехов в исламе

17 декабря 2017, вс, 22:37

Чествование нового главного имама в Республиканской мечети

Предсмертный час Пророка ﷺ

По словам Пророка ﷺ,

«Человек, обратившийся с просьбой к Аллаху, получит одно из трех: или ему сразу будет дано то, что он хочет, или из-за этой молитвы ему будет прощен грех, или же он получит вознаграждение за дуа в будущей жизни».

В хадисе Пророка Мухаммада ﷺ, переданном Шададдом Ибни Эвсом говорится: «Самая совершенная молитва о покаянии – это когда раб с такими словами обращается к своему Создателю»:

«Аллахумма анта Рабби, ля иляха илля анта, халяктани ва ана абдук, ва ана а’ля a’хдике ва ва’дике мастата’ту. A’узу бикя мин шарри ма санат’у, aбуу лякя би-ни’метикя ‘алейя ва абу бизанби фагфир лии фа-иннаху ля йагфируз-зунуба илля анте».

«Мой Аллах! Ты мой Господь. Нет божества, кроме Тебя, достойного поклонения. Ты меня создал. Я твой раб. И стараюсь по мере сил своих сдержать клятву о покорности и верности Тебе. Я прибегаю к Тебе от зла содеянных мной ошибок и грехов. Благодарю Тебя за все блага, дарованные Тобой, и прошу простить грехи мои. Даруй мне прощение, ибо нет никого, кроме Тебя, прощающего грехи».

Пророк ﷺ говорил, что эта молитва – самая главная молитва покаяния, поскольку ее содержание вбирает в себя всё из подобного рода молитв. Из-за глубокого смысла, который заключен в этой молитве, ее называют «сайидуль-истигфар» – « Господин молитв покаяния ».

Пророк ﷺ говорил: «Если кто-то искренне, всем сердцем веря в силу этой молитвы и значимость ее, прочитает ее днем и умрет до наступления вечера, то войдет в рай. Если кто, искренне веря сердцем в силу и значимость этой молитвы, прочитает ее ночью и умрет до наступления утра, войдет в рай» (Бухари, Даават,2, 16; Ебу Давуд, Адаб, 100-101; Тирмизи, Даават 15; Несаи, Истиазе, 57).

Мечеть «Хазрет Султан», 2012-2017

При использовании материалов сайта ссылка на сайт обязательна.

Тауба (покаяние) в Исламе

Покаяние – то, с чего человек верующий начинает свой день, и то, что никогда его не покидает, становится неотъемлемой частью его духовной жизни [1].

Один из наших современников метко заметил: «Разве может быть пустословным человек, говорящий, что построил дворец или написал книгу? А ведь построить прекрасный дворец легче, чем выстроить, восстановить опустошенную душу. Написать ценную книгу проще, чем суметь поднять душу над легкомыслием и беспечностью. Покаяние является важной составляющей в душевном строительстве. Поэтому странно и удивительно, что люди могут говорить о покаянии без осознания и соответствующего внимания».

С точки зрения мусульманской этики покаяние требует от каждого в отдельности определенных усилий.

«О верующие! Кайтесь пред Аллахом (Господом миров, Творцом всего сущего) правдивейшим покаянием» (Св. Коран, 66:8).

Настолько правдиво, что человек без слов становится в душевной чистоте и искренности примером для других.

У имама ‘Али спросили о смысле покаяния, на что он ответил: «В нем (покаянии, правдивом покаянии) шесть составляющих: 1) раскаяние в совершенных ранее грехах; 2) восполнение пропущенных обязательств; 3) возмещение обид и нанесенного другим ущерба; 4) испрашивание прощения у тех, с кем спорил, враждовал; 5) вознамеренность не повторять впредь ошибок и прегрешений; 6) воспитание себя в покорности Всевышнему, как ранее воспитывал себя в грехе [когда у человека была какая-то дурная привычка или греховное качество, которое он развил в себе, а затем прошел определенный путь для того, чтобы эта привычка или качество стали чем-то обычным для него, естественным]» [2].

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) передал следующие слова Господа миров: «О человек! До тех пор пока ты молишь Меня и просишь у Меня [о прощении с сильным и искренним желанием], Я буду прощать тебе, несмотря ни на что! О потомок Адама! Даже если грехи твои по многочисленности своей поднимутся до небес, но ты все-таки раскаешься и попросишь Меня о прощении, то Я прощу тебе, несмотря ни на что! О сын Адама, даже если ты придешь ко Мне с таким количеством ошибок, прегрешений, что ими можно было бы заполнить всю эту Землю, но предстанешь предо Мною, являясь приверженцем Единобожия, то Я дам тебе столько же прощения Своего [то есть по количеству ошибок твоих и промахов]!» [3]

Пророк также оповестил: «Сатана сказал Господу: «Клянусь Твоим могуществом и величием! Я не перестану вводить в заблуждение рабов Твоих (людей), пока их души не покинут тела [до последних мгновений жизни]!» Господь миров ответил: «Клянусь могуществом Своим и величием! Я не перестану прощать их (людей) [грехи и проступки, совершенные преднамеренно], пока они просят у Меня о прощении [раскаиваются в содеянном и не имеют намерения повторять это впредь]» [4].

Посланник Всевышнего (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Раскаявшийся в грехе [бесповоротно оставивший его разумом, телом и душой] подобен тому, на ком нет [этого] греха [как будто этот грех он никогда не совершал]. Если Аллах полюбит кого-то, то грех [после искреннего раскаяния] не нанесет ему вреда». Затем процитировал: «Поистине, Всевышний любит искренне кающихся [5] и любит очищающихся [внимательных в соблюдении и сохранении духовной и физической чистоты]» (см. Св. Коран, 2:222). У Пророка спросили: «Каков признак покаяния?» Он ответил: «Сожаление [душой и сердцем]» [6].

По осознанию, глубине раскаяния людей можно разделить на три категории:

I категория – те, кто не имеет проницательности, не видит того, что стоит за тем или иным событием, поступком. Прегрешение или ошибка оставляют в их душе определенный отрицательный осадок. Для удаления его и возвращения себя в первичное легкое состояние души они, с упоминанием форм раскаяния и покаяния, устремляются всей своей сутью к Всевышнему Творцу.

II категория – люди, обладающие проницательностью, приобретшие умение анализировать то, что в душе, и то, что происходит вокруг. При малейшем проявлении беспечности, легкомыслия, душевной пустоты они голосом сердца устремляются ко Всевышнему, к Его помощи, окрыленные заботой о возвышенности и духовной чистоте.

III категория – «глаза мои спят, а сердце бодрствует» [7]. Этот уровень устремленности к Творцу и связи с Ним практически недостижим. Он был присущ Божьим пророкам и посланникам Всевышнего Аллаха. Был ли дан кому-либо помимо них? Ведомо только Богу.

Покаяние – величественная клятва, исполнение которой зависит от мужественности и волевых качеств раскаявшегося.

Сподвижник пророка Мухаммада Ибн Мас‘уд говорил: «Правдивая клятва – это когда ты больше не возвращаешься к греху, в совершении которого раскаялся ранее» [8].

Сподвижник Пророка Джабир ибн ‘Абдулла говорил: «Кающийся (искренне раскаявшийся и навсегда оставивший свой грех позади) (по степени величественности поступка и вознаграждаемости) пред Всевышним – на уровне мученика за веру (отдавшего жизнь в защиту своей веры, Родины)» [9].

На словах страшащийся Ада и продолжающий при этом грешить; рассказывающий о неописуемых красотах Рая, но крайне скупой на благородный поступок; вдохновенно говорящий о любви ко Всевышнему и посланнику Его, но при этом ни на шаг не приблизивший себя к пророческому наследию… Такой человек несерьезен в своих убеждениях. Покаяние для подобных людей – это перемена, передышка в нескончаемом потоке грехов и ошибок. В этом контексте интересны слова праведника Фудейля ибн ‘Ияда: «Наиболее бесчестный человек – совершающий один и тот же грех дважды».

Устремленность к Творцу и мольба о прощении должны быть в сердце любого мусульманина:

«О верующие! Кайтесь пред Богом, причем все, без исключения (см. Св. Коран, 24:31)» [10].

В одном из аятов Священного Писания люди с точки зрения наличия и отсутствия в их сути голоса покаяния делимы на две категории: «А те, кто не раскаиваются [не каются, не сожалеют о совершенных ошибках и грехах], они – залимы (грешники, притеснители, поступающие несправедливо, жестокие люди)» (см. Св. Коран, 49:11). Этим аятом все люди разделены на кающихся, раскаивающихся в своих ошибках и прегрешениях и тех, кто грешен, несправедлив к себе, к другим, жесток. В ком умерли чувства раскаяния пред Всевышним и осознания своего греха, тот невежественен в ощущении истинного положения своих дел. Он далек от Бога и крайне эгоистичен в людской среде. Совесть его находится в заточении у низменных чувств и животных потребностей. Он редко когда считается с другими.

Важно отметить, что когда человек в полной мере устремлен к Творцу и чувствует единство с милостью Его и силой, его слова «астагфирулла» (прости меня, Господи) не являются покаянием (тавба), он просто не совершает грехов, чтобы каяться. А произнесение «астагфирулла» стало для него средством укрепления связи со Всевышним, символом устремленности к Нему. Именно поэтому пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) молил Всевышнего о прощении в день от семидесяти до ста раз, проговаривая всей глубиной сердца своего слова «астагфирулла» (прости меня, Господи) [11].

Человек верующий никогда не может быть до конца уверен в получении полного прощения, и это поддерживает в нем определенную трепетность пред Аллахом, бдительность во взаимоотношениях с людьми и в свою очередь становится определенным гарантом мирского и вечного благополучия. Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) подчеркнул: «[Сколь бы велики и благородны ни были ваши поступки] никого из вас они не спасут [не явятся гарантом проявления к вам милости Всевышнего и Его всепрощения]». Сподвижники в недоумении переспросили: «Даже тебя, о посланник Всевышнего?» «Да, даже меня, – ответил Пророк, – кроме как по милости Аллаха (если Он проявит ее ко мне)» [12].

Разумный, проницательный и приобретший крупицы жизненной мудрости легко понимает, что окружающие его блага и достаток – это не то, что он заслужил и обязан получить, а то, что временно оказалось в его управлении и ведении в результате приложенных усилий и Божьей милости, благословения. Это касательно мирского. Что уж говорить о вечности, о райской обители, великолепие которой неописуемо словами и невообразимо разумом [13].

Для людей по-настоящему верующих покаяние, легкое естественное раскаяние и ощущение своей неполноценности пред Господом миров будет неотъемлемой частью внутренних ощущений, внешних проявлений и в Судный День.

«Свет их [бывших верующими и просветленными духовно и интеллектуально в мирской обители] будет исходить спереди и по правую сторону их [будет ярко и стремительно освещать им путь к милости Создателя, к райской обители]. Скажут они: «О Господи! Сделай свет наш более полным [ярким] и прости нас! Ведь Тебе подвластно все [Ты можешь сделать все, что пожелаешь]» (см. Св. Коран, 66:8).

«Рабби-гфир ва-рхам ва антэ хайрур-раахимиин» («О Господи, прости меня и помилуй. Ты ведь наилучший из милостивых [Ты выше всех и вся, кто мог бы проявить милость. Больше не у кого просить о ней]») (см. Св. Коран, 23:118).

Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:

[1] См., например: Ибн Кайим аль-Джавзия (691–751 гг. по хиджре). Мадаридж ас-саликин [(Духовные) пути идущих]. В 3 т. Дамаск: аль-Баян, 1999. Т. 1. С. 184.

[2] См.: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир [Освещающий тафсир]. В 32 т. Дамаск: аль-Фикр, 1991. Т. 28. С. 315.

[3] Хадис от Анаса; св. х. ат-Тирмизи. См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 486, хадис № 1880; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. С. 979, хадис № 3549; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф [Побуждение (к благому) и удерживание (от греховного) в пророческом наследии]. В 4 т. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, 1968. Т. 2. С. 467, хадис № 2, «хасан».

Также хадис от Абу Зарра; св. х. Ахмада, Муслима и Ибн Маджа. см.: Аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хаббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991. Т. 1. С. 462, 463, хадис № 226, «сахих».

[4] Св. х. Ахмада и аль-Хакима. См.: аль-Хамсы М. Тафсир ва баян. С. 180; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Т. 2. С. 467, 468, хадис № 3, «сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 10. С. 430.

[5] В кораническом аяте применена усиленная форма слова «кающийся».

[6] Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. Ибн Маджа, а также от Анаса; св. х. Ибн Наддара. См., например: Аль-Муттакы А. (885–975 гг. по хиджре). Кянз аль-‘уммаль [Кладовая тружеников]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1985. Т. 4. С. 261, хадис № 10428; ат-Табарани С. (260–360 гг. по хиджре). Аль-му‘джам аль-кябир. В 25 т. Каир: Ихья ат-турас аль-‘араби, 1985. Т. 10. С. 150, хадис № 10281; аль-Байхакы. Китаб ас-сунан аль-кубра [Большой свод хадисов]. В 11 т. Бейрут: аль-Ма‘рифа, [б. г.]. Т. 10. С. 259, хадисы № 20560–20562; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 203, хадисы № 3385 и 3386, оба «хасан».

[7] Слова пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) в ответ на вопрос его супруги ‘Аиши.

Хадис от ‘Аиши; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ан-Насаи, ат-Тирмизи, аль-Байхакы и др., «сахих»; хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада и ас-Суюты (Аль-хасаис), «хасан». См., например: Аль-‘Аскаляни А. (773–852 гг. по хиджре). Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. (15 – основные, а 3 – вступление и указатели). Бейрут: аль-Фикр, 1996. Т. 3. С. 343, хадис № 1147; аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 8 т. Стамбул: аль-Мактаба аль-исламийя, [б. г.]. Т. 2. С. 48, глава № 19, хадис № 16; ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т. Бейрут: аль-Калям, 1987. Т. 3. С. 263, хадис № 125–(738); Аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хаббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991. Т. 6. С. 186, 187, хадис № 2430, а также т. 14. С. 297, 298, хадисы № 6385, 6386.

[8] См.: Ад-Дайлями Ш. (445–509 гг. по хиджре). Аль-фирдавс би ма’сур аль-хытаб [Высшая ступень словесного наследия]. В 6 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1986. Т. 2. С. 76, хадис № 2430.

[9] См.: Ад-Дайлями Ш. (445–509 гг. по хиджре). Аль-фирдавс би ма’сур аль-хытаб. Т. 2. С. 76, хадис № 2431.

[10] Важно отметить, что сура, в которой упоминается данный аят, относится к сурам мединского периода. То есть обращение это направлено не к тем, кто только-только стал верующим в Единого и Вечного, а к тем мусульманам, которые прошли через значительные жизненные испытания и притеснения (в мекканский период, а также в начале мединского), достигнув впоследствии стабильности и непоколебимости вероубеждения и высоких нравов. См., например: Ибн Кайим аль-Джавзия. Мадаридж ас-саликин. Т. 1. С. 184.

[11] Хадис от аль-Агарра аль-Музани; св. х. Ахмада, Муслима, Абу Дауда, а также аль-Багави, ан-Насаи и ат-Табарани. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 157, хадис № 2621, «сахих»; Аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 3. С. 211, хадис № 931, «сахих»; ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. Т. 9 (17–18). С. 26, 27, хадис № 2702.

Также см. св. х. аль-Бухари, хадис № 6307. Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 12. С. 379, хадис № 6307.

[12] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари, Муслима, ан-Насаи и Ахмада. См., например: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 11. С. 269, хадис № 5673.

[13] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ахмада и др. См., например: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 9. С. 468, хадис № 4779; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 2. С. 91, хадис № 369, «сахих».