Молитва исаака сирина господи и

Религиозное чтение: молитва исаака сирина господи и в помощь нашим читателям.

Bookitut.ru

«Молитва есть беседа ума с Богом», — писал Евагрий [569] . Для Исаака Сирина беседа (enyana) ума с Богом есть наивысшее делание христианина, с которым не может сравниться никакое другое делание:

Ничто так не угодно Богу и не досточестно в очах ангелов, ничто так не смиряет сатану и не страшно для демонов, ничто так не заставляет трепетать грех и не возращает знание, ничто так не приводит к состраданию, не смывает грех, не помогает человеку приобрести смирение, не умудряет сердце, не подает утешение и не собирает ум, как постоянная молитва отшельника, преклоняющего колена к земле. Это гавань покаяния, в которую все собрание умилительных помыслов собрано со слезами, ибо это сокровищница силы, омовение сердца, путь чистоты, дорога откровений, лествица ума. Такая молитва делает ум подобным Богу, уподобляет его движения тем, что свойственны будущему веку. Она возмещает долг продолжительного небрежения в краткий срок. Она вмещает в себя различные и многообразные делания [570] .

Исаак понимает под молитвой всю совокупность деланий, сопровождающих собеседование ума с Богом:

Всякая беседа, совершаемая втайне, всякая мысль благого ума о Боге, всякое размышление о духовном является молитвой и называется именем молитвы. Под этим именем объединяются и понимаются различные чтения, или голос уст в славословии Бога, или сосредоточенная печаль о Господе, или телесные поклоны, или псалмы–славословия, или все прочее, из чего составляется учение чистой молитвы [571] .

Согласно традиционному для православной аскетики пониманию, молитва является основой духовной жизни христианина, источником и причиной всех благ. Исаак определяет молитву следующим образом:

Молитва есть прибежище помощи, источник спасения, сокровище упования, пристань, спасающая от треволнения, свет пребывающим во тьме, опора немощных, покров во время искушений, помощь в решительную минуту болезни, щит избавления от брани, стрела, изощренная на врагов [572] .

В другом месте Исаак определяет молитву как «свободу и упразднение ума от всего здешнего — сердце, совершенно обратившее взор свой к вожделению уповаемого в будущем» [573] . Во время молитвы, когда ум собран и все чувства приведены в гармонию, происходит встреча человека с Богом. Поэтому все духовные дарования и мистические видения бывали у святых во время молитвы. «Почему все откровения от Бога происходят у святых во время молитвы? — спрашивает Исаак. — Потому что нет времени более подходящего для чего–либо священного, чем время молитвы» [574] . Захарии во время молитвы явился ангел, предвозвестив рождение Иоанна [575] ;Петру во время молитвы шестого часа было видение [576] ;Корнилию во время молитвы явился ангел [577]. Когда архиерей однажды в год, «в страшное время молитвы», входил во Святое Святых и там возносил молитву, упав на лицо, он слышал Божии неизреченные глаголы в страшном и неизглаголанном видении. О, как страшно это таинство, которому служил при сем архиерей! Но таковы и все видения, являвшиеся святым во время молитвы. Ибо какое другое время так свято и по святыне своей столь соответствует принятию дарований, как время молитвы, в которое беседует человек с Богом? В это время, в которое совершаются молитвословия и молитвы перед Богом, человек с усилием отовсюду собирает воедино все свои движения и помышления и погружается мыслью в единого Бога, и сердце его наполнено бывает Богом, и оттого уразумевает он непостижимое [578] .

Обозначим основные качества, которыми, по Исааку, должна характеризоваться молитва. Во–первых, молиться следует внимательно и нерассеянно: внешняя активность не должна отвлекать от молитвы. Исаак приводит в пример отшельника, который говорил:

«Удивляюсь, слыша, что некоторые в келлиях своих занимаются рукоделием и могут без опущения совершать правило свое и не смущаться… Честно говоря, если выхожу за водой, то чувствую замешательство в своем обычае и в порядке его и встречаю препятствие к совершенствованию своей рассудительности» [579] .

Во–вторых, необходимо во время молитвы бороться с посторонними помыслами: «Чтобы чуждые помыслы возбуждались или не возбуждались в нас — это от нас не зависит; от нас же зависит, размышлять о них или не размышлять» [580] . Говоря так, Исаак следует традиционному для восточно–христианской аскетической письменности учению о трезвении (греч. nhciw), согласно которому подвижник должен стоять на страже своего ума и отсекать чуждые помыслы при самом их появлении, не давая им проникнуть внутрь ума и овладеть собою [581] .

В–третьих, во время молитвы человек не должен представлять в уме какие–либо чувственные образы — это опять же весьма традиционная для восточной аскетики тема. Воображение, согласно Исааку, может стать стеной между человеком и Богом, свести на нет весь его молитвенный труд:

Отвергай тех, кто устанавливает чувственный образ в уме своем во время молитвы и вместо одного простого и одинокого помысла прозрения в Его непостижимость во время моления к Спасителю нашему утешает себя образами ума своего. Что касается нас, то мы отвергаем таковых, обманутых собственными фантазиями. И когда душа наша собрана в полной сосредоточенности в страшное время молитвы, предадим чувства души нашей Духу Божию с простотой сердца [582] .

В–четвертых, молиться нужно со смирением. Молитва смиренного идет прямо из уст молящегося в уши Божии [583] .

Когда предстанешь в молитве твоей перед Богом, сделайся в помысле своем как бы муравьем, как бы пресмыкающимся по земле, как бы пиявкой и как бы лепечущим ребенком. Не говори перед Богом чего–либо от знания, но мыслями младенческими приближайся к Нему и ходи перед Ним, чтобы сподобиться тебе того отеческого промышления, какое отцы имеют о детях своих младенцах [584] .

В–пятых, молиться нужно с глубоким чувством и слезами. Чувство сердечной скорби, сопровождающееся телесным трудом, то есть поклонами, должно сопутствовать молитве: «Всякая молитва, в которой не утруждалось тело и не скорбело сердце, вменяется заодно с недоношенным плодом чрева, потому что такая молитва не имеет в себе души» [585] . Вместе с тем «молитва есть радость, воссылающая благодарение» [586] . Сочетание скорби сердца и благодарной радости становится источником слез, которые сопровождают молитву, особенно на ее высших стадиях: «Слезы во время молитвы — признак Божией милости, которой сподобилась душа в покаянии своем, признак того, что молитва принята и слезами начала входить на поле чистоты» [587] ;«Благодать слез есть полнота молитвы» [588] .

В–шестых, молиться нужно усердно, терпеливо и с горячностью. Такая молитва достигается благодаря любви к Богу:

Любовь есть плод молитвы; и от созерцания своего возводит ум к ненасытимому вожделению ее, когда ум пребывает в молитве без уныния — молится ли он видимым образом, с участием тела, или только умом, в безмолвных помышлениях, пламенно и с горячностью [589] . Молитва есть умерщвле¬ние мыслей похоти плотской жизни. Ибо молящийся прилежно есть то же, что умирающий для мира: и терпеливо пребывать в молитве значит отречься от себя самого. Поэтому в самоотвержении души обретается любовь Божия [590] .

В–седьмых, каждое слово молитвы должно исходить из глубины сердца; даже если слова заимствуются из псалмов, их следует произносить как свои собственные: «При стихословии псалмопения твоего не будь как бы заимствующим слова у другого, чтобы… не стать совершенно далеким от почерпаемых в стихах умиления и радости; но, как сам от себя, произноси слова прошения твоего с умилением и рассудительным пониманием» [591] . Исаак высоко ценил псалмопение, подчеркивая необходимость размышления над словами псалмов:

…Нет ничего, что препятствовало бы тебе во всей полноте воспринять все эти блага из псалмов и использовать их. Также и восхитительные слова, изложенные в песнях, которые установлены Святой Церковью [592] , вместе с прочими возвышенными словами, которые Дух положил на музыку, и песнопениями, могут занимать место совершенной молитвы в человеке. Когда мы размышляем над ними, они рождают в нас чистые молитвы и высокие прозрения и приближают нас таким образом к просветленности (sapyuta) мышления и изумлению Богом, а также к другим вещам, посредством которых Господь умудряет тебя и просвещает в те времена, когда ты выбираешь соответствующие стихи и в просительном настроении приносишь их Господу твоему, повторяя их подолгу и в тишине [593]_.

В–восьмых, во время молитвы необходимо иметь твердое упование на Бога [594] . Не следует просить у Бога земных благ, которые Он подаст нам без всякого прошения:

Приноси Богу прошения твои сообразно с Его славой, чтобы возвеличилось пред Ним достоинство твое и возрадовался Он о тебе… Не проси у Бога того, что Он Сам без прошения дает нам по Своему отеческому промышлению… Сын у отца своего не просит уже хлеба, но домогается наибольшего и высшего в доме отца своего. Ибо только по немощи ума человеческого Господь заповедал просить повседневного хлеба. Но смотри, что заповедано тем, которые совершенны знанием и здравы душой. Им сказано: Не заботьтесь о пище или одежде… ищите же прежде Царствия Божия, и это все приложится вам [595] .

Истинно верующие не просят у Бога «дай нам это» или «возьми у нас то», и вообще не заботятся о себе самих, потому что очами веры ежечасно видят Отеческий Промысл [596] . Вместо того, чтобы спрашивать у Бога «что Ты дашь мне?», свободнорожденная душа просит Его о сохранении в ее сердце сокровища веры, хотя «даже в такой просьбе не нуждается Бог» [597] . Наконец, молитве должен соответствовать весь образ жизни (dubbara) подвижника: «Молитва, с которой не соединено прекрасное поведение, — словно орел с подрезанными крыльями» [598] . Если человек пренебрегает прочими аскетическими деланиями, он не преуспеет и в молитве. Таким образом, по Исааку, молитве должны сопутствовать внимание и трезвение, отсутствие рассеянности, посторонних помыслов и воображения, смирение, глубокое чувство сокрушения, сопровождающееся слезами, усердие и горячность, произнесение слов из глубины сердца, твердое упование на Бога и образ жизни, соответствующий высоте молитвенного делания. Если молитва подвижника обладает всеми этими свойствами, она легко и быстро дойдет до ушей Божиих. Почему Бог иногда медлит с ответом на молитву и не исполняет прошения человека? Исаак указывает две причины этого. Первая заключается в человеколюбивом Промысле Божием, согласно которому Бог каждому подает соответствующее его мере и способности вместить:

Если просишь чего у Бога и Он медлит услышать тебя вскоре, не печалься, потому что ты не мудрее Бога. Бывает же это с тобою или потому, что недостоин ты получить просимое; или потому, что пути сердца твоего не соответственны, но противны прошениям твоим; или потому, что не пришел ты еще в меру, чтобы принять дарование, которого просишь [599] .

Другая причина, по которой Бог не слышит нашу молитву, — грехи, отделяющие нас от Бога:

Но поскольку говорим, что Бог многомилостив, то почему же, когда постоянно стучимся и просим в искушениях, не бываем услышаны, но презирает Он прошение наше? Этому, конечно, учит нас пророк, говоря: «Не мала рука Господня, и не тяжел Господь слухом, чтобы услышать. Но грехи наши разлучили нас с Ним, и беззакония наши отвратили лицо Его, чтобы не слышать» [600] . Во всякое время помни о Боге, и Он вспомнит о тебе, когда впадешь в беды [601] .

Благочиние

Благотворительность

В Великий Пост во время каждого молитвенного правила или моления читается покаянная молитва святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего».

Св. Ефрем Сирин, сын земледельца из города Низибии в Месопотамии, жил в IV веке, будучи в юношестве безрассудным и раздражительным, но, попав случайно в тюрьму по обвинению в краже овец, прозрел, удостоился слышать Глас Божий и смирился. После этого отправился к Иакову Низибийскому, изучал Священное Писание и вел в горах подвижнический образ жизни до взятия Низибии в 363 г. персами. С того времени поселился на горе у города Едессы, поучал народ, проповедывал язычникам христианство, отказавшись от сана епископа, предложенного ему св. Василием Великим в Кессарии. Св. Ефрем умер в 373 г. в сане диакона.

Господи и Владыко живота моего,

дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми рабу Твоему.

Ей, Господи Царю,

даруй ми зрети моя прегрешения,

и не осуждати брата моего,

яко благословен еси во веки веков, аминь.

Боже, очисти мя грешного!

Особая значимость этой молитвы для верующих людей состоит в том, что в ней перечисляются самые важные составляющие покаяния, указывается, что конкретно необходимо делать, к чему прилагать усилия. Ибо цель этих усилий, подвигов — освободить себя прежде всего от недуга, препятствующего нашему общению с Богом

Общее объяснение молитвы даётся в Законе Божьем протоиерея Серафима Слободского:

Духъ праздности — склонность къ праздности, или лени

Любоначалiе — властолюбiе, т. е. любовь начальствовать и властвовать надъ другими

Празднословiе — произношенiе пустыхъ словъ (пустословiе), а также произношенiе дурныхъ и бранныхъ словъ

Целомудрiе — здравомыслiе, благоразумiе, а также чистота и непорочность души

Смиренномудрiе — сознанiе своего несовершенства и недостоинства передъ Богомъ и когда не думаем о себе, что мы лучше другихъ (смиренiе)

Терпенiе — терпенiе нужно при перенесенiи каких-либо неудобствъ, лишенiй и нечестiй; а также нужно и для того, чтобы начатое хорошее дело довести до конца

Любве — любви (къ Богу и ближнимъ).

Даруй ми зрети — дай мне видеть, сознавать.

Под братомъ разумеется всякий другой человекъ.

Яко благословенъ еси — потому что Ты достоинъ прославленiя»

Боже, очисти мя грешнаго!

Святой Ефрем Сирин выразил в молитве боль и страдание человеческой души алчущей Бога, ищущей в нём спасения.

«Господи и Владыко живота моего»

Обращение к Господу Богу: «Господи и Владыка моей жизни»

Ты мой наставник, моя мудрость, мой вдохновитель и мой утешитель. Господи, укрепи меня в вере в Тебя и в Твое спасительное учение.

«Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми»

«Избави меня от духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия»

«Дух праздности». Не дай мне Господи быть праздным, пустым и проводить беспечно время. У каждого человека есть данные Тобою таланты и знания, которые нужно употребить на пользу людям и славу Твою. Праздность — корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию.

«Дух уныния». Плод праздности — уныние. Человек, будучи во власти уныния, лишается возможности видеть что-либо хорошее и положительное; все ему плохо, все он отрицает. Пессимизм — это воистину дьявольская власть над нами Не дай мне Господи унывать. Поддающийся унынию не верит в Божий Промысел в Божью заботу о нас, что у каждого из нас есть задание и что все имеет свою причину. Поэтому всегда нужно верить, молиться, надеяться и ожидать помощи от Тебя.

«Дух любоначалия». Любоначалие — это любовь к власти, к власти в семье, в коллективе сослуживцев, в политике. Именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают наше отношение к жизни, лишают ее смысла, и, как бы компенсируя это, рождается в нас жажда властвовать. Не дай мне Господи любить начальствовать над другими, всеми командовать, управлять, всегда быть на первом месте, настаивать на своем, быть гордым. Не дай мне ставить свое желание выше других. Дай мне исполнять только волю Твою. Помоги мне быть скромным.

«Дух празднословия». Человек один среди всех созданных Богом тварей получил дар речи. Святые отцы видят в этом «отпечаток образа Божия в человеке». Но, будучи высшим даром, речь в то же самое время — суд человеку, ибо слово может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово может спасти и убить, вдохновить и отравить Не дай мне Господи празднословить — говорить праздные слова, говорить о праздных никому не нужных предметах. Не дай мне грешить многословием, праздными разговорами — которые порождают осуждение и оскорбление.

«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми рабу Твоему»

«Дух целомудрия». Искажённость наших мнений, понятий, всей нашей жизни, невозможность видеть вещи как они есть, в их цельности, — вот праздность.

Противоположность ей — именно целомудрие, внутреннее единство со всем миром, чувство истинных ценностей, духовный контроль над собственными эмоциями и над собственным телом.

Помоги мне Господи быть целомудрым. (Целомудрый — сохранивший себя в девственной чистоте или брачной чистоте, непорочный). Помоги мне Господи быть нравственно чистым: в делах, в словах и мыслях.

«Дух смиренномудрия и терпения». Первый чудесный плод целостности и целомудрия — смирение. Смирению учимся, созерцая Христа, соразмеряя и сравнивая каждое слово, каждый поступок, всю свою жизнь со Христом. Смирение противоположно тщеславию, поразившему наш мир.

Вслед за смирением мы молим даровать нам терпение. Терпение снисходительно и позволяет видеть глубину вещей.

И, наконец, прошение о любви, она плод и основание всех добродетелей и подвигов и может быть дана одним Богом — это дар и цель всего духовного пути и опыта. Бог есть любовь, сказано в Новом Завете (I Иоаннна 4:8). Только через любовь человек обоживается, то есть уподобляется Богу. Помоги мне Господи быть смиренным, спокойным, не возмущаться понапрасну — помоги быть терпеливым. Все эти грехи закрывают наши духовные глаза и мы не видим все так как оно есть. Смирение и терпение разрешает многие наши трудности.

Помоги мне Господи любить всех словом, делом и помышлением.

«Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего».

«Господи Царю, помоги мне видеть мои грехи и не осуждать других».

В последнем прошении : «Дай мне видеть свои прегрешения и не осуждать брата своего» — все сведено воедино. Теперь перед нами одна опасность — гордость. Все может обратиться в гордость: и добрые дела, о которых мы помним, и зрение своих прегрешений, и ложное благочестие и смирение, и самоосуждение напоказ. И только когда и целомудрие, и смирение, и терпение, и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда главный наш враг — гордость — начинает уничтожаться и таять.

Осуждение людей большой грех и исходит из нашего себялюбия, недоброжелательства и зависти по отношению к людям. Свои грехи мы как правило не замечаем, их оправдываем, они нам кажутся незначительными. Грехи других мы видим ясно, даже самые маленькие. Господь Иисус Христос учит нас «И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь» (Матфея 7:3). Чтобы не грешить осуждением нужно научиться видеть свои грехи, тогда нам будет легче переносить слабости других и мы будем менее склонны их осуждать.

Господи, помоги мне видеть мои грехи и не осуждать других.

«Яко благословен еси во веки веков, аминь». Заключение молитвы: Господи, да будешь Ты благословен на все времена, аминь.

Господи, да будешь Ты и Твоя Святая воля всегда, всюду и везде.

Вот основное содержание великопостной молитвы Ефрема Сирина.

Покаянная молитва святого Ефрема Сирина вдохновила Александра Сергеевича Пушкина на создание прекрасного стихотворения «Отцы пустынники и жены непорочны»:

Отцы пустынники и жены непорочны,

Чтоб сердцем возлетать во области заочны,

Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,

Сложили множество божественных молитв;

Но ни одна из них меня не умиляет,

Как та, которую священник повторяет

Во дни печальные Великого поста;

Всех чаще мне она приходит на уста

И падшего крепит неведомою силой:

Владыко дней моих! Дух праздности унылой,

Любоначалия, змеи сокрытой сей,

И празднословия не дай душе моей.

Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья

Да брат мой от меня не примет осужденья,

И дух смирения, терпения, любви

И целомудрия мне в сердце оживи.

Молитва преподобного Ефрема Сирина умиляет поэта и падшего крепит неведомою силой. По слову пророка Захарии, умиление — это дар Божий, который приходит к человеку вместе с благодатью и наставляет его воззреть на Бога, Которого пронзили. рыдать. и скорбеть (Зах. 12: 10); умиление — это прежде всего покаянное чувство.

«Умиляет» значит «вызывает покаянное чувство», «возбуждает желание молиться».

Признание это весьма значимо, поскольку стихотворение написано 22 июля через четыре месяца после того, как закончился Великий пост. Последний раз в храме в 1836 году она произносилась 25 марта в Великую среду за Литургией Преждеосвященных Даров.

И переложение молитвы, и стихотворное «предисловие » к ней говорят о том, что поэт имел представление о молитвенном опыте и хорошо знал богослужебные тексты Великого

поста. Именно поэтому Пушкину удалось передать «смысл и дух» молитвы Ефрема Сирина.

Также читайте:

Духовенство

Паломничества

События благочиния

Статьи о христианстве

Город Борисов

Все проповеди Текст Звук

Вопрос священнику

Отправить имя о здравии

Для поминовения о здравии на Литургии введите до 12 имен через пробел

Чтобы подать имена о здравии, кликните по ссылке

Мы также доступны

Новости благочиния

6 декабря, в день памяти святого благоверного князя Александра Невского в храме Рождества Христова г. Борисова после Божественной литургии состоялось чествование благочинного 1-го Борисовского церковного округа, настоятеля прихода протоиерея Александра Вербило с Днем Ангела и Днем рождения.

Дорогой отец Александр! От всего сердца поздравляем Вас с Днем Ангела и Днем рождения!

29 ноября в актовом зале Борисовской центральной районной библиотеки им. И.Х. Колодеева состоялась беседа насельника Свято-Успенского Жировичского монастыря иеромонаха Агапия с людьми, у которых близкие родственники страдают алкогольной и наркотической зависимостью.

19 ноября 2017 года в рамках духовно-просветительских курсов при кафедральном соборе Воскресения Христова г. Борисова была организована лекция, посвященная новомученикам и исповедникам Русской Православной Церкви.

2015 © Сайт Борисовское благочиние. Первый Борисовский церковный округ Борисовская Епархия Белорусская Православная Церковь,

активная cсылка на использованные материалы сайта обязательна, авторские материалы – только с разрешения автора

мнение администрации сайта не всегда совпадает с мнением авторов

Оценка 4.1 проголосовавших: 26
ПОДЕЛИТЬСЯ

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here