Традиция иудейской молитвы

Молитва о дожде

Правоверный иудей должен ежедневно иметь 3 молитвы и в вечерней молитве есть часть, которая называется “молитвой о дожде” с осенних праздников (Суккот – праздник кущей) до Пасхи (Песах).

А в летний период (с Пасхи до праздника Кущей) эта молитва называется “молитвой о росе“, потому что с апреля по октябрь дождей просто не бывает.

Некоторые христиане молились бы за дождь в любом случае. Но евреи понимаю, что это глупо. Вы не можете молиться за то, чтобы летом была зима, а в Израиле дождь, что у нас снег. Мы не можем изменить сезоны, но можем участвовать в том, чтобы зима была мягкой, а лето урожайным и т.п.

В Израиле выпадает менее 1000 мл осадков в год. Для сравнения, в Европе – 2500 мл или больше.

Так что в Израиле выпадает минимум. Если будет меньше, страна станет пустыней. Потому так важна молитва о дожде.

О дожде в Израиле молятся евреи по всему миру.

Должна произносить каждый день.

Слушай Израиль (текст на русском)

Благословенно славное имя царства Его во веки веков!

1-я строчка молитвы из Втор. 6:4, вторая – иудейская традиция

Шма Йисраэль (иврит)

ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד

ШМА ЙИСРАЭЛЬ, АДОНАЙ ЭЛОНЭЙНУ, АДОНАЙ ЭХАД

БАРУХ ШЕМ КВОД МАЛХУТО ЛЕОЛАМ ВАЭД!

Биркат коханим (Аароново благословение)

Аароново благословение (текст на русском)

Да призрит на тебя Господь светлым лицом Своим и помилует тебя!

Да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир!

Биркат коханим (иврит)

ְבָרֶכְךָ֥ יְהוָ֖ה וְיִשְׁמְרֶֽךָ׃

יָאֵ֙ר יְהוָ֧ה׀ פָּנָ֛יו אֵלֶ֖יךָ וִֽיחֻנֶּֽךָּ׃

יִשָּׂ֙א יְהוָ֤ה׀ פָּנָיו֙ אֵלֶ֔יךָ וְיָשֵׂ֥ם לְךָ֖ שָׁלֽוֹם׃

ЙЕВАРЕХЕХА АДОНАЙ ВЕ ЙИШМЕРЕХА

ЙАЭР АДОНАЙ ПАНАВ ЭЛЕЙХА ВИЙЭХУНЕХА

ИСА АДОНАЙ ПАНАВ ЭЛЕЙХА ВЕЙАСЭМ ЛЕХА ШАЛОМ!

Евреи раскачивают на молитве

Это потому что молиться надо духом, душой и ТЕЛОМ.

Потому тело тоже должно молиться, вырабатывая тепло.

Молитва в иудейской традиции

ВВЕДЕНИЕ В ИУДЕЙСКУЮ КУЛЬТУРУ

ТЕКСТОВОЕ СОДЕРЖАНИЕ УЧЕБНИКА

Молитвы и благословения в иудаизме

Как молитва помогает общению с Всевышним

Какие молитвы и благословения в иудаизме главные

Какие молитвы в иудаизме ежедневные

Тфила (молитва, соединение), личная и общественная молитва,обращение и общение, благодарение, благословение, кавана (направленность сердца), сидуры (молитвенники).

Молитва (на иврите тфила?) – это обращение человека к Всевышнему. Молитва – это способ нашего общения с Богом.

Каждый из нас ежедневно общается с родными, с друзьями, с людьми, которые нас окружают. И мы знаем, как важны в общении не только слова, но и жесты, интонации, выражение лица и многое другое. Они передают не только смысл сказанных нами слов, но и наши чувства и мысли.

Настоящая молитва – это разговор с Всевышним, приобщение к Нему. И чтобы этот разговор состоялся, произносимые слова должны совпадать с нашими мыслями и чувствами.

Ошибочно считать, что молитва – это, прежде всего, просьба чего-то у Бога. На самом же деле просьбы – это лишь незначительная часть молитв. Огромное же большинство молитв – это размышления о месте человека в мире, о его связи с Богом, а также выражение благодарности Всевышнему.

Каждый, произнося свою молитву, ощущает и свое единство с Богом, и свое единство с народом.

В иудаизме в молитвах есть две главные, исключительно важные части: «Шма» («Слушай») и «Амида?» («Стояние»).

Провозглашению единства Бога, выражению сущности иудаизма призвана «Шма».

«Шма Исраэ?ль! Адона?й Элохе?йну, Адона?й Эха?д!» – «Слушай, Израиль*! Бог наш Всесильный, Бог один!»(*обращение ко всем евреям – потомкам Яакова-Израиля).

С этих слов начинали еврейские дети учиться. Эти слова люди произносили в последние минуты жизни, подтверждая тем самым верность религии своих отцов. И сегодня, согласно традиции, еврей дважды в день должен сказать «Шма».

«Амида» выражает чувство благодарности Богу. Она читается три раза в день и обязательно стоя. Эта молитва имеет также другое историческое название – «Шмонэ-Эсрэ» («восемнадцать»), так как изначально содержала 18 благословений Всевышнему за все то, что составляет основы еврейской веры. Каждая благодарность заканчивается словами «Бару?х Ата. » («Благословен Ты. »).

Существуют еще много других благословений («брахо?т», в ед.ч. – «браха?»), не входящих в «Амиду». Все они начинаются словами «Барух Ата. ». В них мы благодарим Бога за конкретные возможности, которые Он предоставляет в будни и праздники.

Когда кто-то произносит благословение, окружающие в знак согласия и поддержки отвечают «амен».

Разговор с Богом может быть «один на один», – и это будет личная молитва, а может быть – коллективным. И это уже будет общественная молитва.

Есть три главные ежедневные общественные молитвы: «Шахари?т» – утренняя, «Ми?нха» – после полудня и «Маари?в» – вечером. Все эти молитвы, особенно в праздники, рекомендуется произносить в минья?не (группе молящихся, в которую входят не менее 10 мужчин старше 13 лет).

Иудейская традиция связывает установление «Шахарита» с именем Авраама, «Минхи» – с Ицхаком, а «Маарива» – с Яаковом.

Патриархи являются не историческими фигурами из далёкого прошлого, а частью повседневной религиозной жизни. Молитва «Амида», которая является обязательной частью всех трех общественных молитв, начинается со слов: «Благословен Господь, Бог наш, Бог отцов наших, Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова».

Число молитв в иудаизме велико и довольно трудно запомнить их все. Поэтому существуют специальные сборники – молитвенники (сиду?ры), содержащие молитвы и благословения.

Но о чем мы никогда не должны забывать, что нельзя молиться, лишь механически проговаривая слова. Необходимо вкладывать в молитву душу и частичку своего сердца.

Неотъемлемой заповедью молитвы является «кавана?» – «направленность сердца», «вкладывание души в то, что ты делаешь». Как вы понимаете слова мудрецов «Молитва без каваны – тело без дыхания»?

На иврите слово «птил»,однокоренное слову тфила, – «связка,соединение»,так как молитва связывает человека с Богом и поднимает его к святости.

Вопросы и задания

В чем состояло главное отличие религии Авраама-авину от других религий?

Что такое молитва в иудейской традиции?

Что такое благословение? С каких слов оно начинается? Какие другие благословения вам известны?

Какие две части выделяются почти во всех молитвах иудаизма?

Что такое молитва «Шма»? Когда ее говорят? Что вы знаете из иудейской традиции о словах этой молитвы?

Сколько благословений в молитве «Шмонэ-Эсрэ»? Как объяснить оба ее название?

Сколько главных общественных молитв иудаизма вы можете назвать?

Когда говорят «амен»?

В иудейских молитвах есть слова «Ки вахарта отану» – «Ты выбрал нас». Что они означают? В каком смысле еврейский народ «избран» и для чего? Избранность еврейского народа не означает, что он лучше или хуже других народов. Избранность его связана исключительно с тем фактом, что народу Израиля была дарована Тора – не как книга, а как путь жизни. Дарована для того, чтобы народ жил по Торе всегда и везде.

Иудейский культ

Совокупность действий, направленных на умилостивление бога Яхве и исполнение “его” повелений, составляет культ иудаизма. Важную роль в иудейском культе играют обряды и праздники.

Обряды в иудаизме

Наиболее распространенным обрядом в иудаизме является молитва. Сила молитвы, по представлению верующих, так велика, что с ее помощью можно совершать любое чудо. В представлении верующих евреев молитвенное слово и песнопение достигают неба и влияют на решение небожителей.

Раввины предписывают верующим ежедневно во время утренней молитвы (кроме субботы и праздников) надевать на лоб и левую руку тефил-лин, или филактерии. Тефиллин представляет собой два плотно закрытых ящика кубической формы с прикрепленными к их основаниям ремнями. Кубики заполнены пергаментом, исписанным ветхозаветным текстом. Обряд ношения тефиллин связан с древним обычаем ношения амулетов, играющих якобы роль сверхъестественных защитников человека. В древности, по свидетельству Талмуда, верующие носили тефиллины в продолжение всего дня. Впоследствии их стали носить только мужчины во время молитвы. Как молитва, так и филактерии призваны воспитывать у верующих “сокрушенность духа” и отвлекать их от насущных жизненных задач.

Обряды иудаизма составлены таким образом, чтобы они опутывали всю жизнь верующего. Поэтому раввины, пытавшиеся поставить под свой идейный контроль евреев, предписали им трижды на день молиться “беци-бур”, т. с. совершать богослужение при наличии молитвенного десятка, миньяна (общинного кворума) и, кроме того, любое действие (прием пищи, отправление естественных потребностей и т. п.) сопровождать славословием в адрес бога Яхве.

Молитвы в иудаизме пронизаны чуждой трудовым массам идеологией. Наиболее четко это нашло свое выражение в раввинистическом предписании верующему ежедневно благодарить всевышнего за то, что бог не сотворил его язычником, женщиной и амхаарцем.

Мезуза и цицит

Служители иудаизма, требуя от верующих исполнять все религиозные обычаи, предписывают в обязательном порядке развешивать мезузу и носить цицит.

Мезуза – кусок пергамента, на котором написаны стихи из Второзакония (6, 4-9 и 11, 13-21). Свернутый свиток помещается в деревянный или металлический футляр и прикрепляется к косяку дверей. Мезуза – магическое средство, способное, как полагают верующие, уберечь их от нежелательных действий злых духов.

Цицит – кисти из шерстяных ниток, прикрепленные к краям арба-канфота, т. е. к четырехугольному куску материи, одеваемому религиозными евреями под верхнюю одежду. Как и мезуза, цицит “оберегает от всякого зла”. Талмудисты сравнивают цицит с веревкой, которая брошена утопающему, ибо, твердят они, цицит символизирует заповеди Яхве, исполнение которых обеспечивает человеку вечную жизнь в будущем мире. Сравнение цицита с веревкой символично: заповеди Яхве действительно напоминают канат, которым крепко опутана вся жизнь верующего еврея.

Капорес, лулав и ташлих

К магическим обрядам в современном иудейском культе относятся ка-порес, лулав и ташлих. Обряд капо-рее совершается в ночь накануне судного дня; он состоит в том, что мужчина трижды вертит над своей головой петуха (женщина – курицу), произнося три раза молитву: “Это да будет искуплением моим, жертвой моей и заменой вместо меня, сей петух (сия курица) пойдет на смерть, а я обрету счастливую, долгую и мирную жизнь”. Птицу режут, а мясо поедают в ночь на исходе судного дня. Подобные искупительные обряды имеют место в христианстве, исламе и других религиях.

Древний обряд лулав совершается во время молитвы в дни осеннего иудейского праздника кущей (сук-кот) . По религиозным предписаниям, верующий иудей должен в одной руке держать так называемый лулав, состоящий из пальмовой ветви, перевязанной тремя миртовыми и двумя вербными ветками, а в другой – эсрог, особый сорт лимона, и ими потрясать воздух, что, по представлению верующих, якобы служит магическим средством для вызова ветра и дождя Вполне понятно, что в наши дни найдется не так уж много верующих, которые поверят в магическую силу этого обряда Однако раввины продолжают убеждать людей, что с его помощью можно действительно совершать чудо, естественно, по воле божьей.

Значительное место в иудейском культе занимает обряд ташлих. В день иудейского нового года (рош-гашана) верующие собираются у реки, читают отрывки из ветхозаветной книги Михея (7, 18-20) и распевают религиозные гимны. Во время чтения молитв верующие вытряхивают карманы и бросают в воду крошки хлеба, полагая, что тем самым они освобождаются от грехов.

Магические обряды способствуют сохранению невежественных представлений и религиозного дурмана.

Кошер и треф

Тяжелый бич обрядов сказался и в культе дозволенной (кошерной) и недозволенной (трефной) пищи. Согласно иудейскому вероучению, можно питаться мясом жвачных животных, домашних птиц, зарезанных по правилам шехиты (ритуального убоя). Современные защитники иудейской религии, восхваляя культ кошерной кухни, усматривают в нем проявление “самобытности” духа и “гигиенического чутья” древних евреев. Однако деление предметов питания на трефные и кошерные ничего общего с медициной не имеет. Пищевые запреты были характерны для всех древних религий. В силу консервативности религиозных взглядов они имеют и поныне место в религиозной практике многих народов. Запреты подобного рода принято называть табу.

К табу в иудаизме принадлежит обряд, запрещающий одновременно употреблять мясную и молочную пищу. Иудейские богословы связывают этот запрет с библейской заповедью “не вари козленка в молоке матери его” (Исх., 23. 19) и придают ему моральное значение. По утверждению некоторых исследователей, в частности Д. Фрэзера, у многих народов в далеком прошлом существовал обычай – после сбора урожая варить козленка в молоке, а потом окроплять этим молоком деревья, поля и фруктовые сады. По народному поверью, обряд этот обладал магической силой увеличить урожай будущего года. Д. Фрэзер на большом фактическом материале доказал, что этот примитивный широко распространенный у многих народов обряд имеет прямое отношение к так называемой симпатической магии. По представлению пастушеских племен, как отмечает Фрэзер, молоко, даже отделенное от коровы, не теряет своей жизненной связи с животным Всякий вред, причиненный молоку (в данном случае кипячение), сообщается корове.

Фрэзер приводит массу примеров, показывающих, что обычаи пастушеских племен Африки запрещают не только кипячение молока, но одновременное употребление в пищу мясных и молочных продуктов. Аналогия между еврейскими и африканскими заповедями, касающимися кипячения молока, регулирования смешанной молочной и мясной диеты и деления животных на кошерных и трефных, пока зывает, что в иудейском запрете варить козленка в молоке матери нашел отражение примитивный обычай древнееврейских кочевников-скотоводов.

К табуированнои пище иудейские богословы относят свинину. Запрет есть свиное мясо уводит нас в те древние времена, когда еврейские племена поклонялись животным. Свинья считается табуированным животным не только у древних евреев, но и у ассирийцев, египтян и вавилонян.

Особо важное значение придается в иудаизме обряду обрезания; иудейские клерикалы не перестают проповедовать ложную идею о религиозной исключительности еврейского народа ввиду того, что он исполняет “великий завет” Яхве об обрезании крайней плоти. Однако культ обрезания детей мужского пола не является только еврейским. Обряд этот особенно широко распространен среди семитских народов. Он возник в пору седой старины, когда еще употреблялись каменные орудия. Книга Исход (4: 24-26) рассказывает, как Яхве напал на Моисея и хотел его убить. Жена Моисея Сепфора, “взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего” и сказала: “Ты жених крови у меня. И отошел от него господь. Тогда сказала она: жених крови – по обрезанию”. Каменный нож, фигурирующий в приведенном библейском рассказе, подтверждает древность этого дикого обряда у евреев.

В эпоху рабовладельческого строя жрецы стали истолковывать обряд обрезания как выражение “знамени завета”, как доказательство принадлежности к “истинной” религии Яхве. Раввины и по сей день стараются доказать, будто бы дикарский обряд обрезания является главным признаком особого союза Яхве с “его” народом.

Чем был вызван обряд обрезания на самом деле П. Лафарг, отвечая на этот вопрос, говорит: у народов Южной Африки, у базуров и бечуанов обряд обрезания совершается в воз-рас ге от 13 до 14 лет. Он превращает детей в мужей. Этот обряд имеет такое важное значение, что бечуаны ведут по нему свое летосчисление, как древние греки по олимпиадам.

Советский этнограф С. А Токарев отмечает, что возрастные обряды посвящения юношей (инициации) занимали важное место в раннеплеменном культе австралийцев.

Нанесение порезов на теле, выбивание зубов, обрезание и т. п. – этими магическими обрядами сопровождались акты посвящения юношей в половозрастную группу при их вступлении в класс воинов. У некоторых древних народов обрезание служило религиозным обрядом, “данью жестокому и злому божеству, которому необходимо принести в жертву часть, чтобы спасти целое, обрезать ребенка, чтобы сохранить ему жизнь”. Возможно, что именно у древних евреев обрезание было связано с тем, что бог Яхве был, по выражению С. А. Токарева, патроном инициации. Сохранившийся До наших дней в иудаизме этот обычай служит закреплению самых невежественных представлений, ничего не приносит людям, кроме вреда

Среди обрядов иудаизма не последнее место занимает ритуал омовения Раввины предписывают верующим накануне субботы и других религиозных праздников совершить омовение в микве — специально оборудованном бассейне с дождевой или ключевой водой, предваряя каждую молитву омовением рук.

Истоки обряда омовения следует искать в экономических условиях жизни древних людей. Вода у многих древних народов была святыней, ибо она давала жизнь и им самим и всему тому, чем они питались. И древние евреи обожествляли воду, ибо жизнь земледельцев Иудеи зависела от осенних дождей

Дождь и вода играли настолько важную роль в жизни древних землепашцев, что в их видении бог появлялся “в густом облаке” (Исх., 19: 9) и “мрак сделал он покровом себе, сению вокруг себя, мрак вод, облаков небесных” (Псалмы, 15: 12). В Талмуде устами римского императора Тита утверждается, что “сила еврейского бога в воде, что все его чудеса он творил на воде: когда Яхве освободил еврейский народ от египетского рабства, он рассек Чермное море, когда Яхве ввел евреев в Палестину, он предварительно рассек воды Иордана, врагов Израиля он топил в воде”. Вода в иудаизме стала настолько священной, что древние евреи поклонялись богу воды. В Талмуде этот бог называется Ридия (Иома, 21 а).

Попытки современных клерикалов усмотреть в культе воды правила гигиены не выдерживают критики. Если кто-то принимает душ или моется в бане, он, согласно иудейскому вероучению, не становится “чистым” и не получает права молиться В предписаниях о ритуальной чистоте прямо сказано: “Даже тогда, когда женщина будет мыться в бане, основательно и долго, даже тогда, когда она обольется всеми водами мира, она все же не будет считаться чистой, пока не примет микву”.

Культ омовения, как и прочие обряды, отжившие свой век, не содержит в себе ничего такого, что отвечало бы интересам народа, способствовало бы развитию его физических и духовных сил. Наоборот, религиозные традиции и обычаи, порожденные тупой придавленностью человека внешней природой и классовым гнетом, являются серьезным тормозом для развития личности.

Иудейские праздники и посты

Особенность иудейских праздников состоит в том, что они отмечаются по чинному календарю. Лунный календарь, по которому празднуются иудейские праздники, сделал их блуждающими и тем самым помог иудейскому духовенству скрыть историческую связь праздников с социально-экономическими условиями жизни народа.

Религиозные праздники древнего происхождения. Содержание и характер религиозных праздников, как доказали ученые-историки, соответствовали экономическим условиям жизни племени, рода или патриархальной семьи. В далеком прошлом праздновали удачную охоту, обильный урожай, приплод скота и т. п. С появлением богов – покровителей скотоводства, земледелия и т. п. праздники устраивались в честь этих божеств. С установлением централизованного культа в рабовладельческом государстве все религиозные праздники у евреев были связаны с именем Яхве. Конкретные функции отдельных богов были переданы единому богу. И не различным божествам в дни праздника приносили дары, а только одному Яхве. Жрецы настойчиво напоминали: в храм божий в праздничный день нельзя приходить с пустыми руками. Эта заповедь в Ветхом завете повторяется много раз.

Древние праздники имели прямое отношение к явлениям природы, к экономической жизни людей, превратно отраженным в их сознании. Впоследствии религиозные праздники и сопровождающие их молитвы, покаяния, посты служили воспитанию у народных масс послушания, покорности и жертвенности, в которых были заинтересованы эксплуататорские классы. Религиозные праздники призваны были закрепить у трудящихся евреев веру в божественный промысел, а следовательно, подорвать их волю к борьбе против гнета и эксплуатации.

Первое место среди иудейских праздников занимает пасха. Ее возникновение относится к тем временам, когда евреи были кочевниками и основным их занятием было скотоводство. Об этом сохранились данные в Библии. В книге Исход (12: 21 -23) сказано: “И созвал Моисей всех старейшин [сынов] израилевых и сказал им: выберите и возьмите себе агнцев по семействам вашим и заколите пасху; и возьмите пучок иссопа, и обмочите в кровь. и помажьте перекладину и оба косяка дверей. а вы никто не выходите за двери дома своего до утра. . И пройдет господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в домы ваши для поражения”.

В пору приплода скота древний еврей-скотовод был особо озабочен состоянием своего стада. И количество приплода, и нормальный его рост – все это, в представлении пастуха, зависело от духов пустынь и пастбищ. Чем можно их умилостивить? Тем же мясом животного. Потому им приносили в жергву агнца, и от духа-губителя спасали себя кровью жертвенного животного.

Когда еврейские племена начали заниматься земледелием, праздник умилостивления превратился в праздник начала уборки хлеба (праздник маццот-опресноков). Здесь магический обряд угощения богов-покровителей совершался плодами нового урожая. О слиянии скотоводческого праздника умилостивления с праздником маццот свидетельствует сама Библия. В книге Левит (23: 4-6) сказано: “Вот праздники господни, священные собрания, которые вы должны созывать в свое время: в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером пасха господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков господу; семь дней ешьте опресноки”.

В пасхальной обрядности современного иудаизма занял видное место образ мессии. Чин (седер) этого праздника заполнен рядом обрядов и обычаев, связанных с пришествием мессии и его предтечи Ильи. Такое толкование пасхи возникло в средние века, когда в Европе начались гонения на евреев. Идеологи иудаизма воспользовались бесправным положением евреев для оживления мессианических ожиданий. Они поддерживали в народе веру, будто спасения можно ожидать только со стороны божества. И в моменты особенно тяжелых и жестоких притеснений при приближении пасхи многие экзальтированные и горячо верующие евреи, веря раввинам, ожидали чудесного появления мессии в пасхальную ночь.

В последнее время иудейские клерикалы воскрешают миф об исходе из Египта, вокруг которого они концентрируют пасхальную идеологию. Согласно мифу, сын Иакова Иосиф был продан Потифару, начальнику телохранителей египетского фараона. После некоторых тяжелых потрясений, испытанных Иосифом, он неожиданно стал правой рукой владыки Египта. Предвидя наступление неурожайного семилетия, Иосиф в течение семи лет до этого заполнил амбары фараона до краев пшеницей. В голодную пору к нему из Ханаана за хлебом приехали его братья, которые его не узнали. После некоторых колебаний Иосиф им открылся, выказал свое доброжелательство и поселил их в Египте, в земле Гесем. При жизни Иосифа им в этой земле хорошо жилось, когда его не стало, их потомки были обращены в рабов. Тяжелые столетия подневольного рабства породили уныние и безысходность. Однако один из евреев по имени Моисей поднялся на борьбу против фараонского гнета. По некоторым обстоятельствам, как рассказывает Библия, он вынужден был бежать из Египта в пустыню. Там из тернового куста явился к нему Яхве и потребовал, чтобы он стал избавителем евреев от египетского рабства. Снабженный чудодейственным посохом и поддержанный своим братом Аароном, Моисей добился освобождения своих соплеменников.

Содержат ли приведенные библейские легенды историческое зерно? Современные археологи, исследовав обширную часть библейской географии, утверждают, что в Ветхом завете имеется удивительное сходство с содержанием многих памятников, найденных на территории Египта, Вавилонии, Ханаана и Шумера. Так, например, египетский тридцатиметровый папирус Гар-риса рассказывает о некоем Ису, который прибыл в Египет из Сирии, занял египетский трон примерно в 1202 — 1200 гг. до н. э. и принуждал страну выплачивать ему дань. Но ведь и Иосиф, наделенный неограниченной властью египетским фараоном, был пришельцем из Ханаана. Имеются археологические доказательства о пребывании в Египте семитского племени, которое восстало против жестоких насилий со стороны властей, против рабской жизни. Археологические исследования под-

тверждают положения марксизма о том, что религиозные воззрения, в том числе библейские, иллюзорно отображают реальные отношения людей, их земные интересы и деяния. “Даже туманные образования в мозгу людей, – писали Маркс и Энгельс, — и те являются необходимыми продуктами, своего рода испарениями их материального жизненного процесса, который может быть установлен эмпирически и который связан с материальными предпосылками” (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 3, с. 25).

Что касается Моисея, вокруг которого концентрируется легенда об исходе и вся ветхозаветная история возникновения Пятикнижия и иудаизма, то следует категорически подчеркнуть, что “пророк из пророков” — фигура мифическая. Ветхозаветный Моисей — синкретический миф, в котором воплощены элементы мифических образов богов и героев многих древних народов, проживавших в Месопотамии.

Современные апологеты иудаизма утверждают, что Моисей является освободителем народа, а пасха расписывается ими как праздник свободы. При этом подчеркивается, что, как и праздник пасхи, свободу не завоевывают, она приходит по волеизъявлению всевышнего. Итак, проповедь о пасхе как празднике освобождения сводится лишь к тому, чтобы внушить верующим идею о смирении и безропотном ожидании милостей с неба.

Шебуот справляется на пятидесятый день после второго дня пасхи и потому носит название пятидесятницы. В книге Исход (23: 16) о празднике шебуот сказано: “Наблюдай в праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле”. Следовательно, в древности этот праздник не имел никакого специфически религиозного значения. Он был связан с земледелием, отражал радости, ликование земледельцев, собиравших плоды своего труда.

В диаспоре, когда евреи не могли заниматься земледелием, шебуот потерял это свое значение праздника урожая. Однако, желая сохранить ветхозаветный праздник, раввины дали ему иное толкование. Они связали его искусственно с пасхой.

Если пасха, утверждали раввины, является праздником исхода евреев из Египта, то шебуот – праздник в память дарования Торы на горе Синае пророку Моисею через семь недель после исхода. Шебуот стал как бы заключительным придатком пасхи.

Третьим праздником, связанным с земледельческим трудом древних евреев, был праздник суккот (кущей). В Исходе (23 : 16) он называется праздником “собирания плодов в конце года”. Впоследствии иудейские раввины дали ему новое толкование. Они связали суккот с мифом об исходе евреев из Египта, утверждая, что праздник этот справляется по предписанию бога Яхве в память странствования по пустыне, “когда сыны Израиля жили в шатрах”. Естественному в сельских местностях обычаю проживать в шатрах во время сбора винограда раввины постарались придать синагогальный характер и обставить его рядом предписаний: какой формы должны быть шатры, какой величины, когда и кто вправе поселяться в них, принимать пищу, молиться и т. п.

Последний день праздника суккот называется симхат-тора (радость Торы) . В этот день в синагогах совершаются торжественные процессии со свитками Торы в руках и с пением хвалебных псалмов в адрес бога Яхве. Симхат-тора раввины установили в связи с тем, что в этот день заканчивается годичный цикл публичного (в синагогах) чтения Пятикнижия и начинается его повторное годичное чтение.

Судный день

Важное место в иудейском культе занимает судный день (иом-кипур) с предшествующим ему днем нового года (рош-гашана), который справляется в начале сентября. Этим двум праздникам придается особенно большое значение. В дни празднеств в синагогах можно увидеть таких евреев, которые вообще не посещают или мало посещают богослужение. Чем это объяснить? С новым годом и судным днем связаны суеверные представления, будто весь предстоящий год сложится так, как положит бог в эти дни; от молитв в рош-гашана и иом-кипур якобы зависят благополучие, удача и здоровье людей в течение всего наступающего года. Раввины проповедуют, что в новый год и в судный день все жители мира как бы проходят перед богом Яхве, а он, вникая во все дела людей, выносит приговор каждому человеку в отдельности “по заслугам”. Поэтому в рош-гашана и в иом-кипур синагоги заполняются молящимися.

Дню иом-кипур предшествуют в религиозной практике 10 дней покаяния (тешуба). В эти дни, по учению раввинов, Яхве проверяет дела всех людей и готовит свое решение о судьбе каждого человека на предстоящий год. Чтобы усилить свое влияние на верующих, раввины называют новый год и судный день “страшными днями”. К ним, учат они, надо готовиться в течение месяца элул (август) постами, молитвами, трубными звуками из бараньего рога (шофара) и т. п. Обрядами такого характера иудейские клерикалы подавляют волю и сознание трудящихся евреев.

В культе иудаизма важную роль играют посты. Современные теологи твердят о том, что пост облагораживает человека, освобождает его от “грубых, низменных” чувств, вызывает думы о духовности своего бытия, сближает его с божеством и т. п. Израильский теолог Иосеф Бург, например, который вел по радио по четвергам еженедельный отдел Торы, толковал пост в том смысле, что “хотя он и изнуряет наше тело, зато просветляет душу нашу и возвышает ее до престола Яхве”.

Пост, как уже отмечалось, относится к древнейшему культу. Он возник тогда, когда первобытные люди вследствие слабого развития производительных сил были еще не в состоянии обеспечить себя и своих богов достаточным количеством пищи. Религиозное сознание связало пост, “истязание тела” с состоянием, наиболее благоприятным для воздействия на решения бога.

Исполнение этих предписаний – а по иудейскому календарю постов очень много – приносит большой моральный и физический вред верующим.

Однако в наш век становится все меньше верующих, которые изнуряли бы свое тело постами и отказывались бы от удовлетворения своих элементарных потребностей. Учитывая это, современный идеолог иудаизма М. Стейн-берг пишет: “Тот, кто видит законное наслаждение, но не пользуется им, проявляет неблагодарность по отношению к богу, давшему ему такую возможность”. Такая модернизация иудейского культа Стейнбергу нужна для защиты богатства и частной собственности. Он откровенно заявляет: “Никому не дано права препятствовать пользованию богатством, разрушать его”. Иудаизм настаивает на том, что “предотвращение подобных злоупотреблений” является прямой обязанностью, долгом перед обществом.

При копировании материалов проекта обязательно ставить ссылку: